冬夏一衲，白衣布履，袖展茶席，清风墨笔。林谷芳，自称“历史浪漫传奇的最后一代”，在山房禅室、水泥森林、大地江河之间行走：眼前见禅林，身后隐江湖，手中拈尘世，心里鉴人生。

　　他的身上始终散发着“闲敲棋子落灯花”的从容和淡定，而这“青山不厌三杯酒”的大气沉着，佛性禅心地映现在他66年的人生观照中。

　　林谷芳先生那些事

　　台湾著名禅者，音乐家，文化评论人，佛光大学艺术学研究所所长，台北书院山长。六岁有感于死生。高一见书中句“有起必有落，有生必有死；欲求无死，不如无生”，有省，遂习禅。同时间，亦因一段因缘走入中国音乐。四十年间，于音乐，始终观照道艺一体；在修行，则“出入禅、教、密三十年，不惑之后，方知自己是无可救药的禅子”，遂对向上一路，多所拈提，常以剑刃上事砥砺学人。他数十年间行走海峡两岸三百余次，被誉为“台湾文化界数十年来唯一持守中国牌而不倒之文化标杆”。

　　少时开悟：习禅修性，特立独行

　　1950年，他出生于台湾新竹的一个普通家庭。他天生敏感，常怀细微之心，这是他与同龄人最大不同之处。

　　6岁那年，他与小伙伴们一起在晒谷场玩耍，看到一个自缢之人的尸体停放在屋外的长条板凳上。幼童之年第一次看见死亡，这对林谷芳震动很大。生与死、来与离这样的哲学问题，在林谷芳还是一个孩童时，就已经入了他的脑、他的心。

　　小学六年级时，林谷芳开始自修道家气功。后来，林谷芳在学校附近的一个书摊上偶然翻起一本禅书，书中一句话让他醍醐灌顶--“有起必有落，有生必有死；欲求无死，不如无生。”他从中省悟生死轮回之道，开始习禅，而习禅的目的是要“了生死”，因为“既然不想在生死中轮转，那就在生死的源头做一个‘无生’的了断”。

　　禅剑之道：两刃相交，无所躲闪

　　林谷芳常游走于”出世“与”入世“之间。他以“禅者”自居，且修行多年，但却用阳刚的“两刃相交”四字去解读“禅”。

　　林谷芳说，“禅，是以最明快直捷的态度面对生死的，尽管无常迅速是佛子的共同体会，但就在现世中想直接超越死生束缚者则莫过于禅，它使死生大事永远是禅子的第一公案，而悟者的世界也必聚焦体现在这根柢天堑的超载之上，历代禅门宗匠最迷人的生命风光尽现于此。”

　　当剑禅合一，生命的本质在两刃相交时，即能体现生命之如实，否则“禅又何必以剑之相向来比喻参禅”。“禅不是告诉你该做什么，而是教你放下，告诉你不该做什么，如何不为生命添加负累。”林谷芳说。“禅者就是到什么时候就做什么时候的事，会轻松地归零”。

　　“禅者是什么？禅者就是春天做花、夏天做鸟，是秋天的风、冬天的雪。普通人觉得出世、入世难，是因为有太多的计较和思虑心，而禅者就是要很深地观照生命本身，生命到了哪里就去遵循哪里的自然法则，截然转身，毫无牵扯。”

　　两刃相交之间，他游刃有余，只因他，是一个禅者。

　　人文浸乐：谛观有情，宛然如真

　　高中时，林谷芳在台湾北势溪（今已沉于翡翠水库）的鹭鸶潭上行舟，忽闻一曲《江干夜笛》。清亮悠远、洗尽尘俗的笛声，深深地触动了林谷芳：“历史侠情、唐宋诗心顿然现前，才知原来音乐的牵引可以如此直接，于是就一头栽了进去。”

　　此后，林谷芳参加学校的音乐社团，学吹笛子，后来又选学了琵琶。而对于中国音乐和中国文化，林谷芳有话要说，并且掷地有声：中国文化独缺音乐一环！

　　“为何音乐这么多，接触的人那么少？是因为急速的现代化使传统变得稀薄？”

　　“乐器是一把钥匙。器乐重要，音乐世界里谁都不敢轻忽它，而乐器是器乐的载体，重要自不在话下。”林谷芳认为，“乐器与生命属性的连接，不只反映了中国器乐独特的历史发展，更根柢地映照了中国人在音乐乃至生命上不同于西方人的一种态度。”而从艺术特质切入，“你会发觉中国音乐自成天地，独擅一格。”

　　谈到中国乐器，林谷芳不能不谈琵琶。他说，“琵琶是胡乐中国化的典型，与琴在历史中颉颃消长，相对于琴的清微淡远，琵琶则以文武兼备、出入雅俗之姿于生命的诸面相逞尽风流”。

　　五年之约

　　五年前，圣得集团董事长罗文亮在台北书院与林谷芳老师有过一面之缘，有幸聆听了林老师的讲学，被其深厚的传统文化功底和他的人格魅力所感动，遂有邀其讲学的念头，期间与林老师多有沟通互动。如今，机缘成熟，林谷芳老师欣然应邀，前来圣得西润心讲堂开讲《儒释道三家与生命空间的扩展》，让儒释道带给我们生命广阔的空间，提升我们的幸福感！